Vida orientada para a comunidade em escala humana

por Jorn Bettin - Tradução livre EcoUniversidade

O documentário Ancient Futures: Learning from Ladakh (John Page, Chris Breemen, Helena Norberg-Hodge & Eric Walton, 1993) oferece uma excelente introdução às tradições de escala humana local em Ladakh, e como as comunidades locais foram afetadas pela noção industrializada de “progresso”.

A observação de que a cultura do consumo retratada em anúncios e na mídia ocidental atrai principalmente adolescentes inseguros é adequada. Estou tentado a qualificar a observação pela minha perspectiva autista: a cultura do consumo é projetada para atingir adolescentes neuronormativos, ou seja, aqueles a quem a adaptação com seus pares é natural. Se os adolescentes foram os primeiros a adotar os valores ocidentais em Ladakh, eu me pergunto se isso pode simplesmente refletir que as adolescentes talvez tenham tido menos oportunidades de passar tempo na cidade e, portanto, tenham sido menos expostas à influência ocidental. Da minha experiência pessoal em várias culturas ocidentais, eu sugeriria que os adolescentes autistas, independentemente do gênero, são menos suscetíveis ao vício da cultura do consumo – simplesmente porque os adolescentes autistas não veem o sentido dos jogos sociais competitivos dos quais o consumismo depende.

O que eu acho encantador é a maneira como a cultura tradicional em Ladakh é baseada inteiramente em relacionamentos confiáveis ​​em escala humana, em vez de identidades de grupo abstratas. O foco em relacionamentos de confiança reflete a maneira pela qual as pessoas autistas colaboram e desenvolvem a cultura autista – se for dada a oportunidade. Na cultura tradicional de Ladakh, onde cada pessoa é apreciada por suas forças e fraquezas únicas, parece muito improvável que pessoas autistas sejam patologizadas. Em tal cultura, as pessoas autistas provavelmente seriam apreciadas por sua capacidade de se concentrar, seu conhecimento único e sua capacidade de ajudar a resolver problemas incomuns.

Também é fascinante e terrivelmente triste ver um exemplo concreto de como um sistema educacional de estilo ocidental sistematicamente extingue o conhecimento precioso sobre o ambiente local e sobre formas de vida localmente sustentáveis, tudo dentro de uma única geração. Vejo uma conexão direta entre os sistemas de educação ocidentais hipernormativos e os níveis crescentes de patologização de autistas e outras pessoas neurodivergentes nas sociedades ocidentais. Eu tive sorte na escola. Sobressai na maioria das etapas acadêmicas, porque não sou disléxico e porque gostava de matemática abstrata. Mas aprendi muito mais fora da escola em modo autodidático, com livros e experimentando várias ferramentas e materiais. As crianças neuronormativas que dependem muito mais do aprendizado social absorvem prontamente a dieta cultural que são alimentadas, e se essa dieta for limitada à monocultura da sociedade do consumo industrializada, os efeitos são devastadores.

O documentário me lembra muito o que vi quando criança no início dos anos 1970 na Nigéria: poluição, favelas, crime e crescimento populacional exponencial em Lagos, em forte contraste com as aldeias tradicionais mais distantes, que eram em grande parte auto-suficientes e muito diferente do modo de vida ocidental. Na Nigéria, o “crescimento econômico” e o “progresso” foram alimentados pelos interesses das grandes empresas petrolíferas. Também me lembro da maneira como os adultos ocidentais da época falavam sobre o que viam como pessoas “incultas”, e a maneira como os países ocidentais entregavam “ajuda ao desenvolvimento” e “melhores práticas” – estabelecendo grandes fazendas de gado, perfurando poços de água mais profundos , etc. Quando tudo falhou, era muito mais fácil culpar os locais do que admitir preconceito cultural, ganância corporativa e falta de apreciação do conhecimento e sabedoria locais.

O documentário seguinte da Local Futures, The Economics of Happiness (Helena Norberg-Hodge, Steven Gorelick e John Page, 2011) é sobre o papel tóxico da globalização. Foi feito logo após a crise financeira global e ainda é válido hoje.

Este documentário enfatiza e ilustra o papel crítico das comunidades e relacionamentos confiáveis ​​em escala humana. O que o destaca é a perspectiva holística de como o bem-estar coletivo e os meios de subsistência foram afetados pela globalização na era industrial e os muitos exemplos concretos dos efeitos diretos da globalização a partir de perspectivas locais em todo o planeta. Em contraste, documentários muito bons geralmente têm um foco estreito em uma indústria específica, ou na mudança climática, ou na destruição ecológica.

Juntos, acho que ambos os documentários constituem uma ferramenta poderosa para educar o mundo sobre a importância crítica e o imenso valor da vida em escala humana, e sobre todo o conhecimento, sabedoria e felicidade que estamos perdendo ao focar cegamente na noção industrializada de crescimento econômico, que ainda domina a economia global.

Não devemos ser enganados por abordagens simplistas de resultados múltiplos. Como Daniel L. Everett aponta, as culturas humanas em geral são notavelmente semelhantes em seus valores, mas tendem a diferir significativamente na classificação relativa do que é percebido como valioso – e essas diferenças nas prioridades relativas levam a dinâmicas muito diferentes.

Apenas em um estranho, em inglês W.E.I.R.D. [western/ocidental, educated/educado, industrialised/industrializado, rich/rico, democratic/democrático], mundo globalizado o dinheiro é sempre o resultado final no fim de todos os resultados finais, onde o retorno do investimento não é medido em relacionamentos confiáveis ​​e mutuamente agradáveis, mas em termos puramente monetários.

Uma discussão entre Daniel Christian Wahl e Helena Norberg-Hodge sobre a descentralização do poder social (21 de junho de 2020) conecta os temas da globalização e (re)localização à nossa situação atual em 2021.

Tanto Daniel Christian Wahl quanto Helena Norberg-Hodge reconhecem que a educação e o ativismo precisam ocorrer ao lado do trabalho nas comunidades locais em escala humana. Para superar a inércia paradigmática que paralisa nossa monocultura industrializada, precisamos expor plenamente o viés cultural e ideológico da hipernormalidade W.E.I.R.D., incluindo todas as normas sociais tácitas (os axiomas W.E.I.R.D.) que não estão codificadas em nenhuma legislação, mas que são aplicadas inquestionavelmente diariamente.

É bastante preocupante ver o viés ideológico neoliberal perpetuado aqui na Nova Zelândia, mesmo 12 meses após uma pandemia global. O aumento dos preços das casas está agravando os níveis severos de desigualdade e está causando um bom nível de debate, mas os políticos continuam se esquivando de tomar medidas que possam reverter a tendência. Em Opotiki, na Baía de Plenty, por exemplo, o mercado de aluguel está secando e a comunidade local tradicional está sendo gradualmente destruída pelas forças do mercado. Comunidades saudáveis ​​e relações humanas tornaram-se externalidades no jogo econômico financeirizado.

Em meu livro The Beauty of Collaboration at Human Scale, ofereço ferramentas de pensamento que podem nos ajudar a desW.E.I.R.D. algumas das instituições perversas da cultura ocidental e desenvolver novas instituições que estejam em sintonia com a escala humana. O livro destaca o papel inestimável que minorias marginalizadas e pessoas neurodivergentes sempre desempenharam na evolução cultural humana, em particular em tempos de crise.

Para nossa jornada para o futuro, precisamos de ferramentas apropriadas para enfrentar desafios e necessidades em diferentes horizontes temporais. Abaixo está uma visão geral do trabalho orientado para a comunidade regional, local e online em que estou envolvido. Entre em contato caso queira contribuir para alguma dessas comunidades ou se tiver dúvidas sobre qualquer um desses recursos.